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卢曼系统理论的功能概念

添加时间:2005-01-09 18:36    浏览次数: 7054 次

卢曼系统理论的功能概念
「重塑认同」被哈柏玛斯看成是当代社会一个最基本的问题 。姑且不论他所建议的解决之道是否真的切中当代社会结构,至少指出了世界的不确定性:价值的纷杂、行动可能性不断地经由组合而增多、认同的任意性。另一方面卢曼在《观察现代》一书中将偶连性 (Kontingenz)当作现代社会运作的固有值(Eigenwert):一切事物不再是不可能,但同时又不是绝对可能 。我们一方面可以将这些描述看成是社会结构的特色,但另一方面也可以暂不理会这些描述,而直接观察他们的观察动作,即观察:他们的动作正在使用着「偶连性」,这些时代诊断告诉了我们,事情不必然要如此发生。虽然哈柏玛斯从语言、行动者的沟通规则里找寻达到相互理解(Verständigung)的可能性条件 ,依循着这些条件时,社会能控制住复杂性的增长及方向,但是他也正使用着偶连性,因为陈述里所要求的普遍效力,使得参与者必须决定是否接受这样的要求,沟通的参与者因此处于不确定的状态。 有趣的是,在卢曼那儿我们并没有直接得到克服偶连性的配方,反而得到一个暗示:任何观察者的立足点只是诸多的可能之一而已。可是,我们作为读者并没有因此感到迷惑,因为我们与一个毫不偶连的偶连意识生活在一起。
这种偶连性的意识并不是想当然的事,反而是现代社会沟通的产物。过去层级分化的社会是使用上 / 下这个阶序性差异来进行沟通,借着不断套用这个差异来制造及化约复杂性。社会借着它发展出例如洁 / 不洁、贵族 / 人民、主 / 奴等等其它差异,以Günther的话来说,世界或宇宙最后只收摄到一个差异 。不论是在上或下的行动者都将自己的定位视为既予的,「另一种可能」(Anderssein)并不是由比较而来的关系、也不被视为偶连的,而是一种世界本就具有的质。 相应于这样的社会分化形式,世界被视为是由自然或者上帝所创造的,其本质是恒定的,败坏、意外、死亡只具有事件的性质,而不关乎本质。从社会面向来看,一个行动者只有一个观察点,要不是处于上层就是在下层,其所看到的世界是不随着时空的变化而有异的,就像N. de Cusa所赞许的那幅画要传达的意义:不论从哪个角度看上帝,你会发现,上帝都望着你。在这里,时间与观察点的差异都消失了,亦即 – 以系统论的术语来说 – 未来的开放性与ego / alter立足点的差别不存在。
观察者的偶连性
过去层级分化社会如何过渡到现代社会的功能分化形式,这样一个复杂问题应该留给演化理论、语意(Semantik)研究。我们在此关注的是,卢曼所谓的「功能」这个分化形式究竟意指为何?
1425年Brunelleschi在佛罗伦萨面对着一栋建筑物展示了直线所带来的幻觉力量。Brunelleschi的实验告诉我们,可以找到一个点,使立体的实物呈现在一张平面纸上。本来眼睛所见到的事物并不是平面的,而是在空间上有远近、大小分布的实体,因此在眼睛里会呈现明暗、大小的效果,现在Brunelleschi将空间里的实物在视觉上所呈现的面貌,映在一个平面上,我们因此得以观察到,眼睛所观察到实物。换句话说,让我们不再直接描绘实物,而是开始描绘眼睛所描绘出来的实物。一条以此方法画出来的街道会在图上随着距离而消失为一个点,但这个点照理应该透过纸张继续无限延伸下去才对。画中实物的大小比例、距离、明暗都是取决于这个点,换句话说,这个点决定整幅图的分配。任何一个观看者都可以从图那儿感知到这个点是在图之外,但是在哪儿呢?在画者的眼睛位置。这个点被称为消失点,也就是透视点。因此,透视法的图不只是画实物而已,也同时将观察者(即画者)的位置一并包含进来。它透露出,随着画者所站的位置不同,实物所呈现的景象会跟着变化,观赏画的人只有站在与画者同样的位置时才能看到画者所看的景象。这全然回异于N. de Cusa所提及的上帝画像,对他来说,时间与位置的相对性会在恒定中消失。
如果社会不再受制于一套文化系统(Parsons)、一套论述规则(Habermas)、一个生活世界(Berger, Luckmann)、一个永恒的意义指涉来源,反而是有无限多的透视位置时,社会秩序如何可能?尤其是当行动者观察到,自己的观察只是诸多可能性之一,任何两个观察点是无法相互取代的,这种由二阶观察而来的偶连性如何能被克服?以系统理论的话来问:沟通 – 作为告知、讯息与理解三者的综合 – 如何能衔接下去?因为观察所在位置的差别,任何的告知与讯息都可以以另一种不被期待的方式表达或接收,并因此受到拒绝。偶连性,而且是一种未经驯养的偶连性,变成了系统理论的关连问题(Bezugsproblem),即,任何的确定性必然伴随着「未必一定如此」这样的否定性指涉,甚至「未必一定如此」这样的想法也未必确定。
偶连性之下的建构物 – 固有值与问题
Brunelleschi的透视法中透露出系统理论的一个基本看法:二阶观察。画者所认定的以及所想要描绘的实物,是眼睛所看到(或说所处理出来)的实物,而不是实物本身。画者以眼睛来观察,眼睛如何观察实物。这种对观察的观察就是所谓的二阶观察(Beobachtung zweiter Ordnung)。von Foerster认为这是对运算再进行运算。 每次的运算都是以前一次的运算结果当作对象,多次进行之后会沉淀出一个固有值。以一个数学式子为例 :
Xn = tan(cos(Xn-1)), n = 1, 2, 3 …。我们代入一个数字,例如0.5,把每次运算的结果再代入式子中,最后会得到
X0 = 0.5
X1 = 1.2037266 …
X2 = 0.37512686 …
X3 = 1.3421649...
……
X2n-1 = 1.5570858 …
X2n = 0.013710962 …


1.5570858与0.013710962这两个数字就是固有值。将这个例子运用到ego与alter的沟通上,我们会发现,为了达成卢曼意义下的沟通,两个行动者并不需要事前有共同的基础,只要两造能不断地运算(= 观察)对方对自己的运算(= 观察),就可能沉淀出一些能先后衔接的行动(= 沟通),这种衔接通常会被描述成「共识」、「同意」。但是,这里所关乎的并不是ego与alte的心理状态、立足点到最后是否一致的,而是这十几个数字(或沟通事件)能先后衔接在一起。 从外在观察者立场来说,这十几个沟通事件是建构出来的,但对于行动者来说却是当下无可质疑的真实(Wirklichkeit)。经由这十几个最基本的沟通事件之衔接,世界对于两造来说变得可规定,而不再只是不断否定自己立足点的偶连性。十几个事件之间的关系一方面带出一个特定的意义界域(Sinnhorizont),另一方面又可以当作一个运算器,继续对所选择出来的意义单元进行运算,以沉淀出更多的固有值 – 这中间可能又会出现新的偶连性。固有值事件与其它事件不同之处在于,对两造行动者来说,前者是一个彷佛客观既予的存在物,因而常被当作行动的出发点与返回点。
我们在此可以发现,二阶观察一方面固然带来了偶连性,但另一方面ego与alter利用二阶观察上的多次相互运算,而建构出一个彷佛在他们之外的客观存在物。
“如果我们将递归性运作的一般理论当作基础的话,可以将这个问题(作者按:即不能再以对错来决断他人的观察,世界是存在着不同的观察。)表述成是对系统的»固有值«之追问。这么一来,相对稳定的客观世界以及它变异时的法则(即可期待性)就可以看成是由系统自己所建构起来的»固有值«。当我们把「观察潜在事物」这件事一并考虑进来时,这个问题便更加显著了。因此可以知道,人们不再能针对某些现象达成相互理解(verständigen),也因而必须发展出一些语言形式,这些形式还是能使沟通有可能持续下去。对此,从本质概念往功能概念的过渡,可以提供我们一个施力点。“ 
在无边的偶连世界里,秩序的出现与维持不再是依靠着既有的、后设的、外来的基础,因为这些基础也是可以被否定的,被视为偶连的,反而秩序 – 为求理论语言能够顺利操作,接下来我们以沟通或社会系统来代替秩序这个字眼 – 依靠着不断拼组尝试而制造出沟通事件之衔接,使自己的存在不断地成为可能。这就是卢曼所说的,从发生或然率极低(Unwahrscheinlichkeit)走向较高或然率(wahrscheinlicher)。
社会系统还是有别于上述的数学例子,因为它的固有值不必然会随着多次运算而出现。若没有沉淀出固有值,沟通事件随时可能会中断,行动者只能处于尝试阶段。一旦固有值出现,系统才得以有一个最起码的确定点,去控制、检验(= 沟通、运算)沟通,甚至将「沟通」这个问题加以论题化。简言之,「问题」在系统中诞生。固有值使得系统里得以出现问题,这样一个特有运作方式 – 而不是固有值! – 就是功能。回到先前的透视法例子,我们可以将固有值看成是一个透视点(即消失点),从这个点出发,作画者才能提出大小比例、明暗、实物的位置分配等等问题。
告别「整体 / 部份」、「目的 / 工具」
上述对功能的理解在社会学中并不多见。一般对于功能的看法可以回溯到它的拉丁字源,functio,是执行、完成之意。而这个意义首先就在于整体 / 部份这个差异。整体 / 部份这个差异的对称性(Symmetrie,即整体与部份两者纯粹只是差异的两边)在社会科学的功能概念里转变成不对称性 :「整体」虽然与「部份」各自是差异的一边,但是前者却被用来代表这个差异,是优于部份的。人们由此不对称性而认为,部份这一面只能在与整体发生关连时才能获得明确的意义指涉。部份(器官、次系统、个体、部门)因此必须对整体提供效能(Leistung)或贡献,也就是执行着某种功能。但是,部份执行什么功能呢?这个问题就使得研究者必须指认出,整体是什么?整体有何需求?整体有何目的、动机?整体受到什么侵扰?因此,整体作为一个单元必须被指认出特定内容,然后经由这样一个对整体的指认才能再规定出,部份应该执行什么功能。例如,系统(作为整体)必须维持结构稳定,或者系统必须提供安全、资源的撷取与分配、或者Parsons的AGIL四个基本功能。另外,整体与部份两者间的轻重安排,就常导致了因果说明:整体的需求、目的等等是原因,时间上的之前,部份所执行的效能就是一个结果,一个时间序列上的之后。
由整体 / 部份、目的 / 工具、需求 / 满足这些差异而产生的功能规定,会因为差异的吊诡而失去说服力。例如,(1)当我们确认了某部份执行着特别的功能时,是否整体为了要保持这个功能,而必须再发展出其它的功能来维持这个部份?也因此,整体与部份的不对称关系必须颠倒过来,即整体必须对部份执行某种功能;(2)我们若从工具这一面出发,一样可以找到多个与此工具相配的目的,这么一来,目的不见得优先于工具,反而可以说,工具创造了目的,即工具所具有的功能使得目的得以显现出来;(3)若我们将因果链加长的话,当初被视为果的某种功能是否应该由另一个时间上更后的果(即另一个功能)来取代? 由于这些差异所遇到的困难,功能的服务对象、所要起的特定作用就变得模糊、偶连。我们不禁要问,在解释社会现象时「功能」还是一个可用的概念吗?若是脱离上述的差异,功能概念还有翻新整修的机会吗?卢曼的系统理论如何克服传统功能论的困难?
功能作为一个形式 – 「问题 / 多个解决方式」
对于系统理论或者Günther的多元二值逻辑来说 ,根据目的、效能、需求等等所定义出来功能概念,带有过多的规范性,也就是说,理论直接从整体的特定目的、特定效能(如结构之维持)、人类的特定需求等等前提来思考功能概念。它们在社会沟通中是有助于化约复杂性:将社会想象成是由部份组成之整体、是由有特定需求的人所组成的社会、人或组织或社会结构是按着目的合理性而行动着。套用前面所说的,这些前提、差异其实就是沟通里沉淀下来的固有值,行动者直接将这些前提视为既定的,而毋须追问固有值出现的条件。要舍去这些理论中的规范性,就得将诸固有值看成是偶连的,是可取代的。
可是,固有值如何能变成偶连的、可取代的?这与功能概念有何关连?事物之所以是偶连的、可取代的,是因为它们对于观察者来说,在某一个角度上是同一的。卢曼将观察的角度或出发点称之为关连问题,关连问题本身使得多个事件晋升为解决之道。这个「关连问题 / 多个解决之道」的差异就是功能。对此,卢曼做了清楚的定义:“一个功能首先无非就是一个比较角度。一个问题被标示出来(人们就将此看成»关连问题«),以便使多个解决之道变成可比较的,并且可挪作选取或替代之用。在这个意义下,功能分析(funktionale Analyse)是一个方法原则,任何的观察者可以以任意的提问来应用这个原则。“ 以Spencer Brown的形式理论 来表述,我们可以说,当一个问题与多个解决之道区分开来时,功能(作为这个差异的统一)才能出现。一个行动者在任何一个当下只能标示差异的其中一边 – 问题或者多个解决之道。
功能这个形式又将偶连性引入系统之中,在面对一个关连问题时,多个解决之道是可取代的。不只是解决之道是偶连的,就是某个问题本身也是偶连的,因为系统可以再观察这个问题,对它加以论题化,与其它的问题相比较,一个原本是问题的事件现在变成了一个解决之道,是可以被其它问题取代的。在此意义下,整体 / 部份、目的 / 工具、需求 / 满足这类的问题提法(例如,整体的结构、整合如何维持?系统的目的如何达成?个人或组织有哪些需求?),都是可取代的问题提法。因此,系统的功能既不在于问题,也不在于解决之道,而是在于能将这两者区别开来,使自己的运算继续下去。只要能运算下去,系统就有运算的素材,找到更多的固有值。而固有值不过就是使问题能够出现。简言之,系统就是不断为自己增加问题与问题解决的可能性。
现代社会的功能分化
现今社会学已有许多的研究直接采用系统理论这个进路,并且接受了一个最基本的命题:功能分化。有许多的文献致力于阐述欧洲如何从层级走向功能分化,但是很少追问,在现代社会的功能分化下,功能究竟意指为何?卢曼自己对这个问题也少有着墨。难道现代社会的功能系统就是执行着某些功能,例如他说,“在分化出来的科学那儿是关乎着研究,关乎着尚未知真理(Wahrheit)或不真的现实化(Aktualisierung)[…] 在经济里是关乎着,为长足的(但基本上是无限的)未来一段时间保证供给的确定性[…]在政治里人们想要藉由集体的约束性决断(Entscheidung)来确定,其它人也受制于这些决断[…]最后,在法律里人们要建立出一个期望的确定性,即便说这些期望被违反,但这个确定性仍旧能维持着,并且有希望获得社会的支持。“ 功能系统对全社会所执行的这些效能,难道不又落回functio的意义?卢曼如何能将他的功能概念贯彻到对功能系统的描述上?系统若没有特定的功能的话,为什么还称之为功能系统?
上段引文里诸功能所针对的关连问题是,意义如何不断地以现实性 / 可能性(Aktualität / Möglichkeit)这个差异使自己运动着? 而在谈及功能系统的象征性一般媒介时(symbolisch generalisiertes Medium)时,关连问题就不再是意义,反而是沟通如何持续下去?也就是,ego与alter如何解开双重偶连性(doppelte Kontingenz),使行动(Handeln)与体验(Erleben)的归因得以成功? 这里可以看出,卢曼自己正使用着功能分析来谈现代社会的诸系统:随着分析焦点的转移,可以在系统那儿得出不同的功能。这样的作法同时将观察者包含进来 ,即,功能始终是来自于观察者,这个观察者可能是 – 如上一段所述 – 功能系统本身,或者在系统之外的观察者。功能系统可以借着功能这个形式来建构问题与解决之道,外在的观察者则藉此形式发现功能系统的功能偶连性。功能系统的功能不在于特定的效能,而是在于功能系统使用着功能这个形式。在这意义下,一般宣称功能系统所具有特定功能,只是多个「问题 / 多个问题之解决方式」之间的沉淀下来的固有值,即,所谓的特定功能就是,功能系统之间或功能系统与全社会之间相互观察、运算之后,所得出来的「问题」与「解决之道」。
前面已经说明,社会系统在偶连的世界里靠着偶连的动力(即二阶观察)而出现,并建立起固有值,固有值又给予问题(及问题解决)出现的可能性。这样一种运作模式也导致了特有的分化方式。这有别于过去上 / 下、中心 / 边陲、城市 / 乡村等等分化方式。我们在此仅举出两个重要的分化特色。
1 多脉络的全社会
分化(Differenzierung)是一种运作,它将系统 / 环境这个差异再一次运用在已标示出来的一边(即系统) 。也就是在系统之内再区分出系统与环境。全社会的诸次系统可以以上 / 下差异来安排,让「上」来代表全社会,指认出「上」为何,同时就描绘出了全社会为何。抽象地来说,这样的分化安排是依靠着同一性(Identität)原则:全社会规定出上、下次系统是什么?由上来指认全社会是什么?相对于此,功能分化不再遵循同一性。前面已提到,每个系统原则上是藉助于二阶观察与偶连性而建构起来,同样地,次系统之间也存在着二阶观察与偶连性。因此,功能系统无法只用两个值来看待世界:将一个值分配给环境里的某一个系统,另一个值留给自己。反而,它至少必须拥有第三个值 – 严格地说,是另一组二值 – 来处理下述情况:环境里的某系统还正观察着它如何进行值的分配。 由此看来,次系统的运作是使用着多值逻辑 – 事实上是多元二值逻辑 –,脱离所谓的tertium non datur原则(「第三者不存在」原则),将第三者包含进来。第三者可以是指具体的另一个次系统,也可以是全社会或者心理系统,无论如何是指出另一个系统的存在,它也是使用着多个(或一个)二值。
指出第三者存在,是一种特殊的运作。系统藉此指出自己与之外的环境或系统是有区别的,界限的维持被系统有意识地看成是一个重要的任务。这也就是说,系统维持自己为一个系统,不再依靠着特定的内容之指认(即同一性),而是借着不断观察自己与第三者(即它之外的系统或环境)之间的关连(即差别所在),观察自己与第三者之间的相互观察,来指认自己。因此,现代功能系统的运作都是在制造出自己与其它系统之间的差异。指出第三者的存在,并不是指,系统与环境或者与其它系统之间出现了共识,反而是更进一步加深差异。
在此要澄清的是,指出第三者的存在不表示系统用三值来建构世界。某些多值逻辑的想法是,在1与0之间找出1/2,在0与1/2之间再找出1/4,如此可以产生无限多的值。这种多值想法其实没有增加新的值,仍然是依附着主体 / 客体这个差异,要增加主体认知时的变异可能,以便更精确符应对象 。相对于此,Günther提出了多元二值逻辑,又称之为超古典逻辑(transklassische Logik)。一个世界或宇宙是靠着二值性(例如主体 / 客体、系统 / 环境、善 / 恶、生食 / 熟食)建构起来的,世界里的任一个单元可以分配到其中一个值,Spencer Brown的形式理论的基本原则也呼应这种二值性:做出区别才能标示其中一边,而且只有一边。任何对于二值性的反省或否定、或者「多值存在」这样的宣称,也是立基于二值性。






功能系统也是靠着二值性,将一切的第三者排除,只有紧守与第三者之间的界限,才能使自己的世界得以可能。
“[…]某个领域的特征是一个绝对均质的背景,而且彻底一般化了的TND(作者按:即tertium non datur,第三者不存在)为这个领域画出界限,我们将此领域称之为本体的脉络或是本体的脉络性。对于脉络概念来说,TND所扮演的角色指出了,这样一个领域的结构可以完全以二值化的逻辑来加以描述。在此重要的是要记住,将这个领域包围住的TND必须是我们所能想及之中最为一般的,因为二值化逻辑意谓着TND是无限地包含着所有的部份否定。“
整个宇宙对Günther来说就是由许多的二值脉络所架构起来的,将这个思考应用到社会学上,可以看出,全社会 – 它只使用着沟通 / 非沟通这个差异 – 是由许多二值的功能系统组成,而每一个功能系统作为一个世界或脉络时 – 政治系统只使用法 / 不法、经济系统只使用支付 / 不支付,这些差异我们称之为主要差异(Leitdifferenz) –,又可以在自己之内制造出许多的二值。正是主要差异之下的这些次要差异使功能系统有了第三、四、五 … 个值,以这些值来反省、修正、弥补主要差异的二值封闭性质。
2 媒介(Medium)
功能系统利用主要差异撑开一个世界,但这些差异不是在系统出现之初就已具备,它们是系统不断观察自己的运作、描述自己运作、调整运作方向之后所沉淀下来的值 。这个时间上的后来者,在系统运作上看起来好像是系统的起源似的。卢曼将这些差异称之为符码(Code) 。简单地说,符码就是对某些事件进行符码化,例如现代经济系统的支付 / 不支付是一个符码,它将所有在系统之外的事物转化成两种可能性:具有支付性质与不具有支付性质的。只有这样,事物才得以被经济系统感知,并得到进一步的处置。系统安排符码的一边为正值 ,它是具有衔接能力的,因此也是沟通中所被偏好的一边,例如,有支付性质的事件可以引发消费或者投资,并使其它事件获得或失去支付性质。符码的另一边则是负值,它的作用不在于沟通之衔接,而是要否定正值事件,例如说「X是没有支付性质的」,这使沟通得重新找寻具有正值的事件,或者以正值的事件来修正负值的事件。所以,这个负值也称之为反省值 (Reflexionswert):使系统反省,正值事件是否为支付性质。
另外,符码本身将无边的偶连性转化成有限的偶连性,即,系统要将沟通事件标示成有支付还是无支付性质?如何使事物想当然地归到符码的其中一边,需要其它差异的协助,它们给出一些判准,让事件在某一些条件下是有支付性质,在另一些条件下则失去支付性质,或者让事件在两种性质之间来回转变。这里的偶连性不断驱动系统再度以符码的二值来观察、重新分配正值及负值,甚至也对符码本身进行观察,并将自己归到正值一边 。简言之,符码为功能系统制造了不安定,而使之继续使用符码来处理这种不安定。
在符码这种沟通设施中制造出来的正值或负值事件(= 元素) ,有可能在多次出现之后凝聚出特定的意义指涉关连,即凝聚出一个形式,这些元素可以不断增加,并供其它的凝聚形式之用。没有参与到形式,或离开形式的元素,是属于媒介。比起与陌生人攀谈时的沟通不确定性,这些经由符码安排的元素(例如具支付性质的事件)有了质的改变,它们使行动者更能明确期待,沟通将如何进行下去 。形式 / 媒介在此形成一个差异。紧密耦合在一起的一群元素就是形式,但是,它们可以随系统的需要而被打散成零散的元素,成为松散的耦合 – 即媒介 –,然后再度等待新的凝聚形式 。形式只能在媒介之中发生,后者提供前者可紧密耦合的元素,而后者在紧密耦合中能制造出新的元素,丰富了前者。如果我们将形式 / 媒介这个差异运用到形式这边的话,可以在另一个层次上把某一个形式看成媒介,在其中会出现新的质的元素,以及新的凝聚形式 。
象征性媒介的贡献就在于,为功能系统准备了 – 与较低一层的媒介元素相比较 – 更容易衔接的元素,亦即,为功能系统准备了一堆多次加工了的基本器材、原料,使ego与alter的沟通不必从无边的偶连性开始,反而他们一开始就是从科学、经济等等所建构的「事实自身」、「问题自身」出发,并且使用着同样是由这些功能系统提供的理论、经验来解决问题。甚至这些基本器材、原料也提供了行动的动机,例如追求支付能力、实验是为了证实或否证理论、政党的活动是为了获得权力。所以卢曼说,象征一般化的媒介使得原本是极不可能的沟通变得较有可能 ,因为它们使沟通事件的衔接变得容易,即便人们拒绝科学理论,也必须以科学的方式来进行;要拒绝政治,也必须将群众组织起来,以权力来布置组织;要拒绝法律,也必须以规范性原则来指出法律的规范是不法的。在媒介里,对沟通的否定不再能轻易地中断沟通,反而是制造出新的媒介元素,将沟通推向另一个方向。
功能系统体现了全社会的多脉络性,并道出了,系统无法以二值来维持自己,反而在此二值之外至少尚存在着另一组二值,两组二值彼此作为对方的第三者,并且将第三者排除在外,如此才能使各自成为封闭的二值脉络。另一方面对功能系统来说,第三者的存在 – 即另一个功能系统 – 意谓着其它的观察可能性、建构与解决问题的可能性,因此每一个功能系统面对着全社会来说是可取代的、偶连的 。为了抵抗「可取代」这样一个观察的可能性,功能系统必须不断地以自己特有的媒介来改写其它功能系统的问题与问题解决之道,使转成自己的问题与解决之道。可以说,功能系统彼此需要对方,因而发现自己的偶连性,但同时又与对方竞争着一个「存在的必然性」。
说明功能还是体现功能?
卢曼的理论就像是一个网络,概念就是网络中的点,从任何一个点可以经由不同的路径到达一个目的点。这样的比拟不禁又让我们想起前面的功能分析。事实也是如此。针对着一个现象或概念,卢曼总是以不同的方式去解析,因此在他的著作中很少能看到一个清楚的阶序性架构,好像哪一个概念必然高过另一个概念,反而是概念彼此间相互运算着,形成一个封闭的系统。或许我们把自己的思想打成像媒介里的零散组件,更能处理卢曼思想,或者借着阅读他的作品来打散自己思考中的阶序结构,让一堆零散的组件能随着问题而重新组成各种解释的可能性。我们在此对功能概念的讨论只是一种组合,面对功能概念这个关连问题时的一个阐释可能性而已。基于篇幅的考虑,并且尽可能控制住主题的发展,笔者舍弃了许多的概念,如自我生产(Autopoiesis)、自我指涉(Selbstreferenz)、结构耦合(strukturelle Kopplung)、时间、再引入(re-entry)。读者在阅读卢曼作品时应可发现其它的阐释可能性。
但是,即便能如名词解释书籍一般地将卢曼的概念一一登录下来,这也不意谓着,我们能(或者想要)呈现他的思想全貌,在此我们必须离开「卢曼思想本身」这样的想法,因为任何对于他的思想的反省、整理或者运用他的概念所进行的研究,都是思想对思想的运算而已。只有在持续的运算中,才会沉淀出所谓的「卢曼思想A」这样的固有值,可是一旦这个固有值也被另一个固有值运算的话,那么就可能得到另一个「卢曼思想B」固有值。针对着卢曼思想,我们借着「运算的运算」这个运作方式,总可以找出问题与多个问题解决之道。所以,这篇文章并不是要描述一个客观的卢曼思想,而是要制造问题与问题解决之道。

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